У цій статті я хотів би висвітлити деякі питання щодо православної Літургії, пов’язані з дисонансом, який існує між Літургією, як вона закріплена у своїх молитвах та уставних приписах, і її практичним звершенням.
Погляньмо на те, як Літургія сприймається парафіянами – людьми, які відвідують її з різною регулярністю. З мого досвіду служіння парафіяльним священником в Українській Православній Церкві очевидно, що більшість людей сприймають Літургію як щось, що відбувається «там», у вівтарі. Навіть якщо парафіяни, стоячи в наві храму, «спостерігають» за Літургією, вони певним чином до неї дотичні. Але чи можна сказати, що вони справді роблять внесок у її звершення? Священник звершує Літургію, і всі, хто бере участь у богослужінні, – диякони, іподиякони, читці, співці, паламарі та інші служителі – очевидним чином залучені до її звершення. Але яким чином звичайний парафіянин, який стоїть у храмі та молиться, може усвідомити свою участь у звершенні Літургії?
Літургія передбачає залучення кожного, хто на ній присутній. Літургія – це не вистава; у ній мають бути лише учасники, а не спостерігачі. На жаль, наше богослужіння почало сприйматися як певна священна драма, яку перед вірними виконують духовенство, хор та церковні служителі, і вже не як Літургія, в якій беруть участь усі. Щонайменше тисячу років ми маємо літургійні тлумачення, які пояснюють Літургію в ілюстративний, «символічний» спосіб і підтримують таке бачення. У цих тлумаченнях Літургія розуміється як священна драма, що представляє всю історію спасіння – від Втілення і Різдва Господа Ісуса Христа до Його страждань і Воскресіння, так що богослужіння відтворює всі етапи священної історії, а наша роль зводиться до простого спостереження за драмою, що розгортається перед нами. Отець Олександр Шмеман різко критикував такий метод тлумачення (див. «Символи і символізм у візантійській Літургії» у його книзі «Літургія і Передання»).
Таке розуміння Літургії як священної драми було нав’язане нам коментаторами, серед яких були й деякі святі отці, однак цей погляд жодним чином не випливає з молитов чи самого чину Літургії.
У нашій сучасній практиці, спільній загалом для всіх Православних Церков як грецької, так і російської традиції, молитви Літургії зазвичай читаються тихо, за винятком кількох парафій, де священник виголошує їх уголос. Практика голосного читання молитов протягом усієї Літургії була загальноприйнятою протягом століть і навіть приписувалася 137-ю Новелою імператора Юстиніана у VI столітті. Проте сьогодні наші люди не можуть чути цих молитов. Вони слухають приємний спів, дивляться на красиві ризи, відчувають запах кадила, але цей обмежений естетичний досвід Літургії часто не впливає на їхнє повсякденне життя — на їхні родини, роботу, щоденні справи та весь світ за межами церковної будівлі. У результаті сама церковна будівля почала сприйматися як священне місце, ізольоване від «профанного» світу.
Дослідження походження нашої Літургії показує, що рання Церква обрала слово leitourgia для позначення своїх спільних зібрань на ламання хліба — термін, який був повністю позбавлений будь-якого уявлення про сакральність. У давньогрецькій мові leitourgia означає «суспільне служіння» або «суспільну працю» — працю, до якої залучені всі і за яку всі несуть певну відповідальність. Стародавня leitourgia охоплювала всіх вільних громадян поліса, міста. У наш час ми стали свідками своєрідної справжньої leitourgia на українському Майдані взимку 2014 року. У ній були залучені всі, і кожен повністю усвідомлював власну відповідальність. Учасники чергували, приносили їжу та дрова, забезпечували ліки, збирали кошти, готували їжу, будували барикади, приймали гостей, організовували безкоштовний транспорт тощо. Це був досконалий приклад ситуації, коли невеликі особисті обов’язки окремих людей об’єднувалися у прояв більшої відповідальності за народження нового громадянського суспільства. Це і є приклад Літургії у давньому значенні цього слова: справжнього спільного служіння, спільної праці, що складається з різноманітних служінь. Надзвичайно прикро, що сьогодні це саме розуміння leitourgia не проявляється у звершенні нашої Божественної Літургії. Ми звершуємо ту саму Євхаристію, що й давня Церква. Протягом століть з’являлися нові обряди та молитви, але ядро євхаристійного звершення залишилося незмінним. Радикально змінилося лише наше ставлення до літургійного богослужіння. На жаль, наш підхід до церковних служб став надзвичайно індивідуалістичним і пієтистичним: ми не усвідомлюємо своєї відповідальності за те, що відбувається під час богослужіння в храмі, і за те, що відбувається після того, як ми залишаємо храм і виходимо у світ. Наша літургійна практика відбувається в атмосфері, де ми молимося як окремі індивіди, ледве розбираючи слова молитов і навіть не намагаючись зрозуміти їхній зміст. Вона перетворилася на своєрідну побожну медитацію. Подібним чином сьогодні ми сприймаємо церковну будівлю як священний простір, храм, і це іноді передбачає уявлення про його радикальне відокремлення від зовнішнього «буденного» світу. Але якщо ми звернемо увагу на ті будівлі, які перші християни використовували для богослужіння після того, як отримали можливість вільно молитися, то побачимо, що найпоширенішим первісним типом християнської церковної будівлі була базиліка — громадська споруда, яка сама по собі не була священною. А ранні християнські громади до офіційного утвердження Церкви у 324 році взагалі збиралися на богослужіння у звичайних житлових будинках.
Наша Божественна Літургія складається з двох частин: Літургії Слова і Літургії Євхаристії. Центральною подією першої частини є читання Святого Письма та пояснювальна проповідь, яка є засобом залучення учасників до богослужіння. Друга частина, Євхаристія, є нічим іншим, як спільною трапезою з нашим Господом і один з одним. І саме Ісус, а не священник, який головує на богослужінні, роздає цю трапезу. Прийняття Святих Дарів не є єдиною метою Євхаристії. Її головна мета включає багато аспектів, пов’язаних із залученням усіх зібраних. Це євхаристійне ядро не означає лише: «Я причащаюся Святих Таїн», після чого моє причастя завершене. Літургійна участь передбачає розділення спільної відповідальності. Ми свідомо проводимо паралель між Євхаристією та Тайною Вечерею, але більше того – ми стверджуємо, що наша участь у Літургії, наше прийняття чесного Тіла і Крові Христових, не є повторенням Тайної Вечері, а нашою реальною участю в тій самій події, у якій Ісус перебував разом зі Своїми учнями в Єрусалимській світлиці.
Звернімося до Тайної Вечері так, як вона описана в Новому Завіті. Ісус узяв дванадцятьох Своїх найближчих учнів, яких Він особисто обрав. Це були люди, які довіряли Ісусові й яким Він довірив Себе, незважаючи на те, що знав про того, хто Його зрадить. Ці учні були вибрані не за соціальним статусом чи якимись зовнішніми чеснотами. Вони були просто людьми, які почули Ісуса і були готові залишити все та піти за Ним. Саме це було критерієм учнівства. Потім Ісус зібрався з цими дванадцятьма у світлиці й звершив дуже прості дії. Ми знаємо, що трапеза включала хліб і чашу. Ісус узяв хліб, промовив благословення, переломив його і подав учням. Так само і з чашею: Він узяв її, благословив, воздав подяку і подав апостолам, кажучи: «Прийміть, їжте, це є Тіло Моє… Пийте з неї всі, це є Кров Моя». Ті самі прості слова і дії ми промовляємо і звершуємо сьогодні під час нашої Літургії. Але цей простий процес з часом вкрився шар за шаром складними обрядами, які розвивалися протягом віків, через що нам стало важко побачити сутнісне ядро під усією візантійською красою гімнографії, процесій, обрядів, риз та всього іншого. Ми ледве можемо розгледіти неприкрашену сутність того, що насправді відбувається. Ми перестали усвідомлювати прості істини, що лежать в основі літургійної події. Чи ототожнюємо ми себе з учнями, які збираються на Літургію так само, як апостоли були зібрані на Тайній Вечері? І чи усвідомлюємо ми, що зібралися не з власної волі, а тому, що саме Ісус запросив нас зібратися? Ми — це люди, яким Ісус довіряє Себе. Ми відповідальні за нашого Вчителя і за все, чого Він нас навчив. Ісус довірив апостолам слова і дії над хлібом та чашею, сказавши: «Це чиніть на спомин про Мене». І саме ці люди стали відповідальними за продовження справи Господа. Вони відповідали не лише за самих себе, а й за справу, яка була їм доручена. Тепер у Церкві ми беремо участь у тій самій Вечері. Ми чуємо ті самі слова, беремо участь у тому самому богослужінні, розділяємо ту саму трапезу, приймаємо ті самі дари – Тіло і Кров нашого Господа. І саме ми покликані продовжувати справу Ісуса, яку Він доручив тим учням. Ми, причасники, є людьми, які несуть відповідальність за продовження Його справи.
Тут виникає низка другорядних питань, у тому числі й деякі технічні, але головною проблемою залишається наше ставлення до Літургії. Ми повинні шукати всі можливі способи зробити нашу Літургію більш літургійною. Участь вірних не повинна просто заохочуватися – вона має стати сутнісною ознакою літургійного звершення. Насамперед ми повинні збиратися разом у храмі, або, точніше кажучи, збиратися як Церква, приносячи нашу просту їжу – хліб і вино. Я називаю їх простими тому, що хліб і вино є звичайною їжею для всіх людей. Але для їхнього виготовлення потрібна велика праця багатьох людей. І саме в приготуванні цих дарів насправді починається Літургія – літургія перед Літургією! Потім ми разом молимося, дякуємо Богові, беремо участь у певному діалозі, а далі розділяємо Господню трапезу з усіма зібраними. Я не можу в межах цієї короткої статті запропонувати вичерпний план літургійної реформи. Ми можемо читати молитви вголос, можемо відновити загальнонародний спів, можемо повернути обмін мирним цілуванням тощо. Безумовно, ми повинні намагатися робити такі речі і багато іншого. Доки не з’явиться усвідомлення спільної залученості та спільної відповідальності за те, що відбувається під час Літургії, ми не повинні говорити про справжнє відродження Церкви. Церква складається з малих євхаристійних громад. Більше того, відповідно до вчення отця Миколи Афанасьєва, кожне євхаристійне зібрання і є Церквою. Євхаристія є тією подією, в якій Церква являє і здійснює саму себе. Шукаючи належні шляхи для відродження церковного життя, ми можемо звертатися до досвіду наших західних братів і дослідників – як православних, так і католицьких, а також до нашої спільної спадщини давньої Церкви як до джерела прикладів і досвіду літургійного життя. Ми повинні вивчати методи та плоди західного літургійного руху і Другого Ватиканського Собору в їхніх зусиллях зробити Літургію більш літургійною. Ми також можемо багато чого зрозуміти з досвіду православних Церков на Заході. Деякі їхні громади, такі як монастир Нью-Скит та окремі парафії Православної Церкви в Америці, намагалися здійснювати суттєві літургійні реформи з різним ступенем успіху.
Слід зазначити, що в Західній Церкві, де виник літургійний рух, літургійна ситуація була значно гіршою, ніж у Православній Церкві. Можливо, саме ці вкрай несприятливі обставини допомогли нашим братам і сестрам римо-католикам піднятися та досягти того рівня літургійного життя, який вони мають сьогодні. Якщо ми порівняємо сучасну реформовану католицьку месу з православною Літургією, то одразу побачимо тотожність їхньої структури і зрозуміємо, що за своїми основними рисами ці богослужіння є однаковими. Безумовно, існують певні відмінності та нюанси, але основа і головні елементи звершення дуже подібні або навіть ідентичні. З іншого боку, між ними є одна важлива різниця: у реформованому католицькому обряді первісна структура, видимість та доступність літургійного ядра, а також участь народу стали набагато зрозумілішими. Як православний пресвітер, я можу стверджувати, що католицька Літургія сьогодні фактично є більш літургійною, ніж та, яка звершується у більшості наших православних храмів.
Тим часом певний вид справжньої Літургії ми все ж таки маємо у нашому парафіяльному житті. Я є очевидцем справжньої Літургії в нашій Церкві – тієї, яка проявляється під час акафісту. Ця форма молитви часто стає справжньою Літургією, тому що люди дійсно беруть у ній участь. По-перше, мова більшості акафістів значно простіша і зрозуміліша, ніж мова класичних літургійних молитов і піснеспівів. Більшість речень короткі і написані слов’янізованою російською мовою, а не церковнослов’янською. Саме люди співають приспіви акафісту. Вони беруть участь у молитві свідомо і через спів. У мене є ще одна причина називати акафіст більш літургійним, ніж Божественну Літургію. У неділю в моїй парафії богослужіння починається з акафісту, і коли він розпочинається, священник виходить приймати сповідь. Під час акафісту люди рідко підходять до сповіді, тому що бояться залишити богослужіння. Але вони зовсім не бояться просити про сповідь під час Божественної Літургії. Коли починається Літургія, починається «священна драма», і тоді настає час для особистих справ – наприклад, для сповіді. Отже, люди відчувають свою власну участь в акафісті, але Літургію вони сприймають як щось, що відбувається на сцені, а не як подію, в якій вони самі беруть участь.
Ми обговорювали ці питання під час нещодавнього Київського літнього богословського інституту. Один священник зауважив, що наші парафіяни беруть участь у Євхаристії як окремі особи, а не як громада, і пов’язав це явище з тією підготовкою, яка вимагається для прийняття Святих Дарів. Як правило, парафіянин дотримується таких вимог: читає молитовне правило (три канони та канон і молитви до Святого Причастя), додатково постить щонайменше один день, а ще краще — три дні (насправді це не повний піст, а радше своєрідна вегетаріанська дієта без м’яса, молока та яєць; разом зі звичайними пісними днями середи та п’ятниці це перетворюється на чотири дні вегетаріанської дієти перед недільною Євхаристією), а також іде до сповіді. Дотримуватися такого правила щотижня або навіть двічі на місяць досить виснажливо, але ця традиція стала звичною не так давно — в епоху літургійного занепаду XVIII–XIX століть. Традиції, подібні до цієї відносно недавньої обтяжливої практики додаткового посту та інших вимог, можуть бути змінені з пастирських міркувань. Якщо ми, священники, наполягаємо на них, то стаємо подібними до фарисеїв, які покладають на людей тягарі, надто важкі для носіння, самі ж не бажаючи їх нести. Доки ми обтяжуємо людей такими тягарями, ми не маємо права висувати інші вимоги щодо відповідальності за справжню спільну участь у літургійному звершенні. Доки існують такі обтяження, як складна підготовка до Святого Причастя, люди приходять на Літургію як окремі індивіди, і вся Літургія для парафіянина зводиться до прийняття Святих Дарів або до причастя, коли за самим ритуальним актом вже не стоїть жодного іншого глибшого сопричастя.
Зцілення цих проблем починається зі зміни мислення. Перший аспект цієї зміни полягає в усвідомленні того, що така участь у Євхаристії, як було описано вище, є дуже далекою від повноти. Якщо нас запрошують на весільний бенкет, то метою нашої участі є не просто їжа. Ми розділяємо святкову трапезу, але сама трапеза не є головною метою. Мета полягає у глибшому спілкуванні один з одним. Те саме стосується і Євхаристії, яка також є святковою трапезою. Тут є стіл із трапезою, яку приготував для нас наш Жених — Господь Ісус. Ми, пресвітери, лише головуємо на цьому святкуванні й пропонуємо людям не нашу власну трапезу, а ту, яку для всіх нас приготував Ісус. Уся Літургія є своєрідним довгим, детальним і всеохопним тостом, зверненим до нашого Бога перед тим, як ми розділимо чашу життя. Тому найважливішим є не просто скуштувати священну трапезу, а брати участь у всій євхаристійній молитві подяки, яку приносимо ми всі разом: у всіх проханнях, усіх жестах і в усій Літургії.
Нарешті, як ми говоримо, відбувається «літургія після Літургії», коли люди виносять у світ те, що пережили в храмі, і діляться цим зі своїми ближніми. Але не менш необхідною є й «літургія перед Літургією», про яку вже згадувалося вище. Інакше ми поводимося як ті коринтяни, яких святий Павло докоряв за те, що вони були «споживачами» — приходили на Літургію лише для того, щоб щось із неї отримати, а не для того, щоб щось принести або чимось поділитися. Адже Літургія складається з того, що ми до неї приносимо, — не лише хліба і вина, а й того, що ми приносимо від свого серця і свого розуму.
Літургія виявляється тоді, коли люди щоденно живуть християнським життям. Вони збираються не лише для того, щоб щось отримати, але насамперед для того, щоб давати і ділитися. Один мій друг якось звернув мою увагу на те, що в Торі — серцевині Святого Письма — тричі повторюються слова: «Не являйся перед Господом із порожніми руками» (Вих. 23:14; 34:19; Втор. 16:16). Приношенням можуть бути не лише хліб і вино або олива й свічки, як це було в ранній Церкві, але, за словами апостола Павла, людське серце, навернене до Христа. Тому в Літургії ми говоримо, що нашим приношенням є жертва хвали. Але достойна жертва повинна бути підготовлена. Чи турбуємося ми про те, щоб підготувати власну жертву хвали як частину нашої спільної жертви ще до того, як прийдемо до храму?
Розуміння є першим етапом зрілості. Не всі люди можуть самостійно досягти такого розуміння Літургії, тому пастирі та проповідники покликані навчати їх. Але пастирі й проповідники повинні самі досягти цього розуміння, перш ніж зможуть передати його людям. Я запрошую всіх вас замислитися над дисонансом між справжньою Літургією, яку я щойно описав, і тим способом, у який наша Божественна Літургія сьогодні звершується та сприймається вірними. Ми повинні шукати належні шляхи для вирішення цих проблем. Зробімо нашу Літургію справжнім сопричастям.
Джерело: wheeljournal.com